Aslıhan2312
Co-Admin
Ne yazık ki anti-Semitizm ve Yahudi nefreti Alman siyasetinde ve kültür tarihinde önemli bir rol oynuyor. Talmud yakmalarını ve Katolik kiliselerindeki Yahudi karşıtı gösterileri düşünün. Luther'in Yahudilere karşı Protestan nefreti. Karl Marx'ın “Yahudi Sorunu Üzerine” kitabında ve birçok Alman filozof ve yazarın eserlerindeki Yahudi karşıtı pasajlara. Richard Wagner'in Yahudilere olan nefretinden. Hitler'in antisemitizminde önemli rol oynayan Bayreuth çevresindeki “kurtuluş antisemitizmi”.
Antisemitizmin Almanya'da Holokost'un temel nedeni olarak kabul edilmesi 1945'ten sonra çok uzun bir zaman aldı. Ancak bu bilgi toplumun her yerinde mevcut değildir. Bununla bu kadar uğraşmak istemeyen daha büyük kesimler ve bu gelişmeyi bilmeyen yeni nesiller vardı. Holokost'un görecelileştirilmesi de burada hafife alınmaması gereken bir rol oynuyor ve Nazi anma mekanlarının olanaklarının daha da güçlendirilmesi gerekiyor. Nazi suçlarının Avrupa boyutu hakkında daha fazla bilgi vermek de önemlidir. Bu, geçen yıl Federal Meclis tarafından onaylanan “İkinci Dünya Savaşı ve Avrupa'da Alman İşgali” Merkezinin temel görevlerinden biridir.
Reklam | Okumaya devam etmek için kaydırın
Dört puan
1. Antisemitizm sıklıkla kültürün kendi içinde sürdürülmektedir. Antisemitizmin kriz durumlarında hızla yayılabilmesinin nedeni budur. Dolayısıyla antisemitizmin yükselişi bir uyarı işaretidir. Genellikle bir toplumdaki suçluların hızla etiketlendiği, bunun gerçek sorunları çözmekten daha kolay göründüğü bir zamanda gelişir.
2. Şiddetin farklı biçimleri hakkında düşünmeli ve ayrım yapmayı öğrenmeliyiz. Bu aynı zamanda anti-Semitizm ile ırkçılık arasındaki farkların anlaşılmasını da içerir. Her ikisi de duygular ve ideolojilerle birlikte toplumsal eşitsizliği meşrulaştırmaya çalışan şiddet biçimleridir. Ancak antisemitizm ve ırkçılık farklıdır ve bunlarla farklı şekilde mücadele edilebilir.
3. Shoah'tan sonra Almanya'da güçlü direnişe karşı bir post-kahramanlık anma dönemi başladı: sözde anma kültürü. Tarihsel şiddet mağdurlarıyla empati kurmak, savaş sonrası tarihin merkezi bir başarısıdır. Ancak Orta Doğu'ya gelince, artık Yahudi kurbanların çeşitli bağlamlarda hesaba katılmadığının ve Filistinli sivillerin şiddet deneyiminin istismar edildiğinin farkındayız.
4. Öte yandan, sömürgeci suçlara yönelik öfke istismar ediliyor ve sözde sömürge devleti olan İsrail'e yöneltiliyor. “Soykırım” terimi o kadar genişletiliyor ki, Shoah pek çok suçtan sadece biri gibi görünüyor ve görecelileştiriliyor. Antisemitizme yönelik postkolonyal öfkenin araçsallaştırılması artık dünya çapında yaygın bir kültürel kod haline geldi. 1900'lerde milliyetçilik ile Yahudi karşıtlığı arasındaki bağlantı ne kadar da tekti. Ve bu yeni kod bir tür kültürel bilet olma tehlikesi taşıyor. Benim görüşüme göre, bunu küresel düzeyde politik olarak nasıl ele alabileceğimizi düşünmek önemli olacaktır. Burada eğitimsel olarak aktif olabilmek için özellikle uluslararası kültürel ve akademik alanda ne gibi formlar geliştirilebilir? Buna İsrail kültür kurumlarıyla yapılan alışverişler de dahildir.
Antisemitizm “Yahudi meselesi değil”
Kültür kurumları bu konuları tabuları yıkma yoluyla ele alamaz; bunun yerine eğitim yoluyla ele alabilirler. DHM'de yaptığımıza benzer sergilerle; B. “Richard Wagner ve Alman Duygusu” veya “belge: Politika ve Sanat” hakkında. Şu anda “Nasyonal Sosyalizm ve Sömürgecilik” konulu bir sergi planlıyorum. Ayrıca anti-Semitizmin, ırkçılığın, sömürgeciliğin, Nasyonal Sosyalizmin, Siyonizmin ve İslamcılığın tarihi hakkında da derinlemesine tarihsel bilgi vermenin önemli olduğunu düşünüyorum.
Sabine Gudath
Kişiye
Raphael Gross1966 Zürih doğumlu, tarihçi ve Berlin'deki Alman Tarih Müzesi'nin (DHM) başkanıdır. 8 Ocak'ta Berlin Temsilciler Meclisi Kültür Komitesi'nde “Yahudi Karşıtlığı ve Sanat ve Kültürün Sorumluluğu” konulu bilirkişi duruşması kapsamında sunduğu metni belgeliyoruz.
Antisemitizm her zaman değişiyor. Peter Pulzer'ın dediği gibi o “hareketli bir hedef”. Ve birçok siyasi ortama yayılabilir. Anti-Semitizm her zaman Yahudilere yönelik olduğundan, birçok kişiye bu bir Yahudi meselesi gibi görünüyor. Aslında antisemitizm toplumun bir sorunudur. Her zaman küçük bir fanatik grubun ve aynı zamanda tanınabilir Yahudi karşıtlarının bulunduğunu biliyoruz. Ancak geniş bir sosyal ve kültürel ortamda var olurlar ve gelişirler. Kültür kurumları kendi kendilerine düşünmeli, anti-Semitizm hakkındaki bilgiyi ve özellikle de anti-Semitizm hakkında bağımsız yargılarda bulunma yeteneğini desteklemelidir. Ancak bu zorunlu olarak özgürlüğü de içerir; kişinin bilgisinde yanılma özgürlüğü de buna dahildir.
Antisemitizmin Almanya'da Holokost'un temel nedeni olarak kabul edilmesi 1945'ten sonra çok uzun bir zaman aldı. Ancak bu bilgi toplumun her yerinde mevcut değildir. Bununla bu kadar uğraşmak istemeyen daha büyük kesimler ve bu gelişmeyi bilmeyen yeni nesiller vardı. Holokost'un görecelileştirilmesi de burada hafife alınmaması gereken bir rol oynuyor ve Nazi anma mekanlarının olanaklarının daha da güçlendirilmesi gerekiyor. Nazi suçlarının Avrupa boyutu hakkında daha fazla bilgi vermek de önemlidir. Bu, geçen yıl Federal Meclis tarafından onaylanan “İkinci Dünya Savaşı ve Avrupa'da Alman İşgali” Merkezinin temel görevlerinden biridir.
Reklam | Okumaya devam etmek için kaydırın
Dört puan
1. Antisemitizm sıklıkla kültürün kendi içinde sürdürülmektedir. Antisemitizmin kriz durumlarında hızla yayılabilmesinin nedeni budur. Dolayısıyla antisemitizmin yükselişi bir uyarı işaretidir. Genellikle bir toplumdaki suçluların hızla etiketlendiği, bunun gerçek sorunları çözmekten daha kolay göründüğü bir zamanda gelişir.
2. Şiddetin farklı biçimleri hakkında düşünmeli ve ayrım yapmayı öğrenmeliyiz. Bu aynı zamanda anti-Semitizm ile ırkçılık arasındaki farkların anlaşılmasını da içerir. Her ikisi de duygular ve ideolojilerle birlikte toplumsal eşitsizliği meşrulaştırmaya çalışan şiddet biçimleridir. Ancak antisemitizm ve ırkçılık farklıdır ve bunlarla farklı şekilde mücadele edilebilir.
3. Shoah'tan sonra Almanya'da güçlü direnişe karşı bir post-kahramanlık anma dönemi başladı: sözde anma kültürü. Tarihsel şiddet mağdurlarıyla empati kurmak, savaş sonrası tarihin merkezi bir başarısıdır. Ancak Orta Doğu'ya gelince, artık Yahudi kurbanların çeşitli bağlamlarda hesaba katılmadığının ve Filistinli sivillerin şiddet deneyiminin istismar edildiğinin farkındayız.
4. Öte yandan, sömürgeci suçlara yönelik öfke istismar ediliyor ve sözde sömürge devleti olan İsrail'e yöneltiliyor. “Soykırım” terimi o kadar genişletiliyor ki, Shoah pek çok suçtan sadece biri gibi görünüyor ve görecelileştiriliyor. Antisemitizme yönelik postkolonyal öfkenin araçsallaştırılması artık dünya çapında yaygın bir kültürel kod haline geldi. 1900'lerde milliyetçilik ile Yahudi karşıtlığı arasındaki bağlantı ne kadar da tekti. Ve bu yeni kod bir tür kültürel bilet olma tehlikesi taşıyor. Benim görüşüme göre, bunu küresel düzeyde politik olarak nasıl ele alabileceğimizi düşünmek önemli olacaktır. Burada eğitimsel olarak aktif olabilmek için özellikle uluslararası kültürel ve akademik alanda ne gibi formlar geliştirilebilir? Buna İsrail kültür kurumlarıyla yapılan alışverişler de dahildir.
Antisemitizm “Yahudi meselesi değil”
Kültür kurumları bu konuları tabuları yıkma yoluyla ele alamaz; bunun yerine eğitim yoluyla ele alabilirler. DHM'de yaptığımıza benzer sergilerle; B. “Richard Wagner ve Alman Duygusu” veya “belge: Politika ve Sanat” hakkında. Şu anda “Nasyonal Sosyalizm ve Sömürgecilik” konulu bir sergi planlıyorum. Ayrıca anti-Semitizmin, ırkçılığın, sömürgeciliğin, Nasyonal Sosyalizmin, Siyonizmin ve İslamcılığın tarihi hakkında da derinlemesine tarihsel bilgi vermenin önemli olduğunu düşünüyorum.
Sabine Gudath
Kişiye
Raphael Gross1966 Zürih doğumlu, tarihçi ve Berlin'deki Alman Tarih Müzesi'nin (DHM) başkanıdır. 8 Ocak'ta Berlin Temsilciler Meclisi Kültür Komitesi'nde “Yahudi Karşıtlığı ve Sanat ve Kültürün Sorumluluğu” konulu bilirkişi duruşması kapsamında sunduğu metni belgeliyoruz.
Antisemitizm her zaman değişiyor. Peter Pulzer'ın dediği gibi o “hareketli bir hedef”. Ve birçok siyasi ortama yayılabilir. Anti-Semitizm her zaman Yahudilere yönelik olduğundan, birçok kişiye bu bir Yahudi meselesi gibi görünüyor. Aslında antisemitizm toplumun bir sorunudur. Her zaman küçük bir fanatik grubun ve aynı zamanda tanınabilir Yahudi karşıtlarının bulunduğunu biliyoruz. Ancak geniş bir sosyal ve kültürel ortamda var olurlar ve gelişirler. Kültür kurumları kendi kendilerine düşünmeli, anti-Semitizm hakkındaki bilgiyi ve özellikle de anti-Semitizm hakkında bağımsız yargılarda bulunma yeteneğini desteklemelidir. Ancak bu zorunlu olarak özgürlüğü de içerir; kişinin bilgisinde yanılma özgürlüğü de buna dahildir.