“Tarihi olan bir şey” – Claudia Roth'un hatırlama kültürü çerçeve kavramı eleştiriyle karşılanıyor

Aslıhan2312

Co-Admin
“Hatırlama kültürü” denilince hemen boş laflar, boş formüller birikiyor. Eylül 2021 tarihli trafik ışığı koalisyonu anlaşmasında “Hatırlama kültürünü demokrasiye bağlılık ve ortak bir geleceğe giden yol olarak anlıyoruz” deniyor. Her ne kadar anlaşma, iktidardaki partiler tarafından İncil'deki Ahit Sandığı gibi resmi eylemleri sırasında sürdürülse de, diğer her şey çoğunlukla belirsiz kalıyor.

Bu nedenle, Kültürden Sorumlu Devlet Bakanı Claudia Roth'un Şubat ayının başında Federal Hükümetin ana sayfasında kısa bir süre için yayınladığı “hatırlama kültürü için çerçeve konsepti” taslağı konusunda heyecanlanmak için iyi nedenler vardı. Kültür ve Medyadan Sorumlu Komisyon Üyesi (BKM). Orada hızla ortadan kaybolması gerçeği, yalnızca merak uyandırıcı bir yan not olacaktır.

Taslağın özünde, devletin anma kültürünün, özellikle de anma yerlerinin görevlerinin kapsamlı bir şekilde uyarlanması ve genişletilmesinin yanı sıra sömürge tarihi konusuna kapsamlı bir ekleme yapılması yer alıyor. taslağın içeriği. Tarihçi Norbert Frei'ye göre yazılanlar “gayretli bir seminer makalesi” niteliği taşıyor. Frei, yayıncı Deutschlandfunk Kultur'a BKM gazetesinin tarihle ilgili her şeyi uygunsuz bir şekilde hatırlama kültürü kavramı altında birleştirdiğini söyledi. Kesinlikle hiçbir şeyi unutmak istemediğiniz izlenimini veriyor.


Günaydın Berlin
Bülten

Kayıt olduğunuz için teşekkürler.
E-postayla bir onay alacaksınız.


Nazi suçlarının “önemsizleştirilmesi” mi?


Frei'nin temel eleştirisinden önce, Alman anıt alanlarının temsilcilerinin dikkatlice formüle edilmiş bir müdahalesi geldi. Almanya'daki Sovyet işgali ve SED diktatörlüğünün yanı sıra Nasyonal Sosyalizmin suçları ve kurbanlarını anma ve anma yerlerine yönelik tüm şemsiye kuruluşların başkanları, Devlet Bakanı Roth'a yazdıkları mektupta, BKM'nin planlarıyla ilgili endişelerini dile getirdi. Mektup, taslağın “hatırlama kültürünün temelden zayıflamasına” yol açacak “tarihsel-siyasi paradigma değişikliğine” işaret ettiğini söylüyor. Hatta bunu “Nazi suçlarını önemsizleştirme anlamında tarihsel revizyonist” olarak da anlayabiliriz.

Diğer büyük projelerin duyurulmasından itibaren anıt yöneticileri, tesislerindeki finansman ve acil ihtiyaç duyulan yenileme tedbirleri açısından darboğazları tespit ediyor. Berliner Zeitung'un sorusu üzerine Bergen-Belsen Anıtı müdürü Elke Gryglewski ağzını sıkı tuttu. Mektubun yalnızca BKM'ye hitaben yazıldığını ve artık “BKM temsilcileriyle görüşmenin” mantıklı olduğunu ifade etti.

BKM'nin planı birdenbire ortaya çıkmadı. Devletin hafıza tasarımı ve teşviki ile anma politikası kurum ve tedbirlerinin gözden geçirilmesi ve revize edilmesinin zamanı çoktan geçmişti. Son 20 yılda yaşanan siyasi ve toplumsal değişim, yeni soruları gündeme getirerek, uzun süredir bastırılan hafıza-siyasi konu ve iddiaların aciliyetini gündeme getirdi.

Milenyumun başında, tarihsel açıdan aydınlanmış çevrelerde bile, Alman sömürge yönetimi döneminin, Avrupa'nın egemen sömürge güçlerininkinden daha kısa ve daha az acımasız olduğu yönünde bir varsayım vardı; ancak son yıllarda yoğun araştırma yürütme konusundaki meşru kaygılar Sömürgeciliğe dönüş giderek daha fazla dile getiriliyor ve Alman sömürge suçlarının kurbanlarını anmak için yapılıyor.

Bu, şu anda herkes tarafından eleştirilen gazetenin daha da zayıf görünmesine neden oluyor, zira ön açıklamaları zaten oldukça yüzeysel. Hemen başında şöyle yazıyor: “Ancak Holokost, savaşın bitiminden sonraki ilk on yıllarda hiçbir şekilde Alman kolektif hafızasının odak noktası değildi. Dolayısıyla sivil toplumun Nasyonal Sosyalizm ile kendi suçluluğu ve sorumluluğuyla yüzleşmesi neredeyse kırk yıl sürdü.

68'lerin dönüşümü


Frank Trentmann'ın “Vicdanın Uyanışı” adlı kapsamlı çalışmasına kısa bir bakış, başka bir yerde söylendiği gibi “Nasyonal Sosyalist tiranlığa ilişkin kapsamlı sessizlik” varsayımını daha kesin hale getirmek için yeterli olurdu. Nazi suçlarının faillerine karşı ilk duruşmalar savaşın bitiminden hemen sonra gerçekleşti, ancak sistematik bir soruşturma söz konusu değildi.

BKM'nin konsept belgesindeki ifadeler de aynı derecede sorunlu görünüyor: “Savaş sonrası toplumu ilk yirmi yıl boyunca bir arada tutan 'iletişimsel sessizliği' kıran yalnızca '68 kuşağıydı.” -tarihsel işleme katkısı oldukça yönetilebilir olan 68'liler olarak anılıyor.

Giriş kısımlarındaki yanlışlıklar yazının geri kalanında da devam ediyor. Norbert Frei'nin, demokrasi ve göç tarihinin yanı sıra sömürgecilik meselesinin de devletin hatırlama kültürüne dahil edileceği bir gelecek programında tarih bilgisi ve tarih bilincinin dengeleneceği yönündeki kaygısı fazlasıyla haklıdır.

Anahtar kelimelerin çatışması


Hatıra kültürü çerçeve kavramının yazarları güncel referanslardan çekinmiyorlar. Girişteki devasa bir cümle şöyle diyor: “Birleştirici bir hatırlama kültürü anlamında Nasyonal Sosyalizm ile sömürgecilik, anti-Semitizm ve ırkçılık arasındaki bağlantıları (ve farklılıkları) aramalı mıyız, yoksa bağlamsallaştırma, ilişki ve yeni bakış açısı da aramalı mıyız? İnsanlığa karşı işlenen soykırım suçları ve bunların altında yatanlar hakkında “Şoah'ın benzersizliğini ve bununla bağlantılı medeniyette bir kırılma teorisini görecelileştirme, hatta önemsizleştirme tehlikesi var mı?”

Sloganların çatışmasından tarihsel olarak bilinçli bir hatırlama kültürünün uygulanabilir bir şekilde yeniden düzenlenmesinin nasıl ortaya çıkabileceği, bu kafa karıştırıcı taslağın büyük gizemi olmaya devam ediyor. BKM metninde “Mevcut değerlendirmelerin geniş bir tartışma süreci için ivme oluşturması amaçlanıyor. Garip bir şekilde düzensiz bir şekilde açılıyor gibi görünüyor.