Aslıhan2312
Co-Admin
Bir süre önce başıma gelen bir kazayı anlatıyordum: Siyahi bir arkadaşım az önce söylediklerimden o kadar etkilenmişti ki bana sarıldı ve “Artık bana bir ‘n…r’ isim verebilirsin!”
Geçenlerde bir eleştirmen, burada benimle aynı fikirde olanların “deli” olduğunu iddia etti: “Sorun şu ki, Žižek’in argümanı, onun ırkçı dil kullanma özgürlüğüne dayanıyor. Žižek, N kelimesini siyasi doğruculuğa karşı bir argüman olarak kullanıyor ve ırksal olarak istismara uğramak istemeyen siyahların politik olarak doğru olduğunu ima ediyor. Ve bu nedenle mantıksız. Ve elbette, belki de konuştuğu adamı hiç rahatsız etmemişti. Ancak Siyah olmayan biri olarak N kelimesini söyleyip söylememek, bunu yapmanıza “izin veren” tek bir Siyah kişi bulmaya bağlı olmamalıdır. Kelimeleri kullanma şekliniz, dünyayı nasıl anladığınıza bağlı olmalıdır. N kelimesi, bir ırkın sahipliğini diğerinin mülkiyeti yoluyla doğrudan haklı çıkarmak için kullanılan bir kelimedir. Aklımdaki bu, adamım.”
imago
Kişiye
Slavoj Zizek, 21 Mart 1949’da Ljubljana, SR Slovenya, Yugoslavya’da doğdu. Bir filozof, Ljubljana Üniversitesi Felsefe Bölümü’nde araştırmacı ve Londra Üniversitesi Birkbeck Beşeri Bilimler Enstitüsü’nün Uluslararası Direktörüdür. Aynı zamanda European Graduate School’da Felsefe ve Psikanaliz Profesörü ve New York Üniversitesi’nde Küresel Seçkin Alman Çalışmaları Profesörüdür ve kıta felsefesi, psikanaliz, siyaset teorisi, kültürel çalışmalar, sanat eleştirisi, film eleştirisi, Marksizm, Hegelcilik gibi konularda çalışmaktadır. ve teoloji. Dünyanın yaşayan en tanınmış filozoflarından biridir ve Berliner Zeitung’da köşe yazarlığı yapmaktadır.
Dostluğun ifadesiydi
Kesinlikle açık konuşayım: Tıpkı bir sohbet robotu gibi, eleştirmenim de örneğimin bariz bağlamını görmezden geliyor. N kelimesini hiçbir iletişimde kullanmadım (ve asla kullanmam) ve bana “Artık bana ‘N…r’ diyebilirsin!” diyen siyahi adam açıkçası gerçekten kullanmam gerektiği anlamına gelmiyordu. yap. Siyahilerin ara sıra bu kelimeyi kendi aralarında alaycı bir şekilde dostça kullanmalarına dayanan bir dostluk ifadesiydi.
Eminim ki ona gerçekten ‘n…r’ diye hitap etseydim, en iyi ihtimalle, sanki bariz noktayı anlamamışım gibi öfkeyle tepki verirdi. Sözü, başka bir yerde uzun uzadıya açıkladığım bir “reddedilecek teklif” mantığına uyuyordu. Örneğin, “Şu anda benim için yaptığın şey o kadar güzeldi ki beni öldürebilirsin ve umurumda olmaz!” gibi bir şey dersem karşımdakinin “Tamam!” demesini ve çekilişlerde kesinlikle beklemem. bıçak.
Chatbotların aptallıkları tam olarak onların değerleridir.
Tahminimce, en azından şimdilik, chatbot’lar reddedilecek bu tür tekliflere yanıt veremiyor. (Burada, çok özel bir bağlamda, N kelimesinin Siyah olmayan bir kişi tarafından Siyah bir kişiyi incitmeden kullanılabileceği ve daha da önemlisi, bu kelimenin kime KULLANILMADIĞI nadir örnekleri bir kenara bırakalım. , ancak ilişkili ifadelerle ince ima, neredeyse daha incitici olabilir. Bu arada, aynı şey “Tanrı yardımcım olsun!” İfadesi için de geçerlidir. tamamen şok olurdu.)
Ama yine de, ChatGPT’nin yaptığı kusurları ve hataları alay ederek ve kınayarak, sohbet robotlarına verilen olağan akademik tepkiye çok fazla güvenmedim mi? Chomsky ve muhafazakar muhalifleri Mark Murphy’nin Duane Rousselle ile diyaloğunda paylaştığı bu hakim görüşe karşı, “yapay zekanın zeka/duyarlılığın yerine geçmediği” iddiasını savunuyor.
Bu nedenle, “bir chatbot’un yaptığı aptalca şeyler, gaflar, hatalar ve yarım yamalak kısayollar – yanlış yaptığında sürekli mazeretleri – tam olarak onun değeridir” ki biz (bir chatbot ile etkileşime giren “gerçek” insanlar) ondan yanlış bir mesafeyi korumak ve sohbet robotu aptalca bir şey söylediğinde iddia etmek için bunu yapmak: “Bu ben değilim, bu AI makinesi.”
ChatGPT bilinçsizdir
Rousselle ve Murphy, bu iddiayı, “ChatGPT’nin bir bilinçdışı olduğu” şeklindeki karmaşık bir mantıkla desteklemektedir. Yeni dijital medya, bilinçaltımızı yapay zeka makinelerinde dışsallaştırıyor, böylece yapay zeka ile etkileşime girenler artık paylaşılan özneler değiller, yani bilinçaltını onlar için erişilemez kılan sembolik bir iğdiş edilmeye maruz kalan özneler. Jacques-Alain Miller’ın belirttiği gibi, bu yeni medyayla birlikte evrenselleşmiş bir psikoza girdik, çünkü sembolik iğdiş artık dışlanıyor.
Böylece yatay olarak bölünmüş bir öznenin yerini dikey (paylaşılmayan) bir paralellik, öznelerin ve dışsallaştırılmış makine/dijital bilinçdışının yan yana gelmesi alır: narsist özneler, dijital avatarları aracılığıyla, hiçbir yerin olmadığı düz bir dijital ortamda mesaj alışverişinde bulunurlar. “komşunun opak canavarlığı” için.
Dijital bilinçdışı, “sorumluluktan yoksun bir bilinçdışıdır”
Freudcu bilinçdışı, biz neyden suçlu olduğumuzu bile bilmeden yoğun suçluluk paradoksu tarafından işaret edilen sorumluluğu ima eder. Aksine, dijital bilinçdışı “sorumluluğu olmayan ve sosyal bağ için tehdit oluşturan bir bilinçdışıdır.” Bir özne, iletişimine varoluşsal olarak dahil değildir, çünkü bu, yapay zeka tarafından yürütülür, yapay zeka tarafından yürütülmez. tabi kendisi.
“Başkalarıyla bağlantı kurmak ve çevrimiçi gruplara katılmak için çevrimiçi bir avatar oluşturduğumuz gibi, yorulduğumuzda riskli işlevleri üstlenmek için AI kişiliklerini benzer şekilde kullanamaz mıyız? Rekabetçi çevrimiçi Haber oyunlarında hile yapmak için kullanılan botlar veya hedefimize giden kritik yolculukta sürücüsüz bir araba gibi mi? Arkamıza yaslanıp tamamen kabul edilemez bir şey söyleyene kadar dijital yapay zekamızı çalıştırıyoruz. Sonra ayarlıyoruz ve ‘O ben değildim! Benim yapay zekamdı.’”
Freud’a göre rüya, bilinçdışına giden kraliyet yoludur.
Bu nedenle, yapay zeka “hala muzdarip olduğumuz ayrımcılığa ve temel izolasyona ve antagonizmaya hiçbir çözüm sunmuyor, çünkü sorumluluk olmadan post-verili olamaz”. Rousselle, “göndermeme denilen alemde ötekine bir yaklaşıma izin veren muğlaklık ve dilbilimsel belirsizlik alanını” belirtmek için “verililik sonrası” terimini ortaya attı. Dolayısıyla doğrudan ötekiyle nasıl ilişki kuracağımızın imkansızlığı sorusuna gider. Onlara en iyi koşulları sunsak bile, komşumuzun asla silinemeyecek opak canavarlığıyla uğraşmakla ilgili”.
Bu “komşunun anlaşılmaz canavarlığı” bizi de etkiler, çünkü bilinçdışımız öznenin kalbindeki opak bir ötekidir, pis zevkler ve müstehcenlikler karmaşasıdır. Freud’a göre rüya, bilinçdışına giden asil yoldur, dolayısıyla öznenin opak canavarlığını düşünememek, mantıksal olarak rüya görememek anlamına gelir.
Père-verse-ity’nin palyaço karakteristiği (babaya dönerek)
“Bugün kendi dışımızda hayal kuruyoruz ve bu nedenle ChatGPT ve Metaverse gibi sistemler, eski iğdiş edici modeller bir kenara atıldığı için kaybettiğimiz alanı kendilerine sunarak çalışıyor.” Dijitalleştirilmiş bilinçdışı ile doğrudan bir etkileşim elde ediyoruz. bilinçdışının açığa çıkışı – ama o zaman neden bilinçaltının dayanılmaz yakınlığından çekilmiyoruz? joissance (zevk) bunalmış, psikotiklerde olduğu gibi mi?
Burada, yapay zeka makineleriyle “keyif nasıl ertelenebilir ve reddedilebilir: nasıl tamamen ve korkunç derecede müstehcen bir şey yaratabilir ve bunun sorumluluğunu üstlenmeyebiliriz” konusuna odaklandıklarında Murphy ve Rousselle ile aynı fikirde değilim. Deha, bölünmüş özneyi öyle bir şekilde taklit etmekte ki biz hala açıkça “Bu benim değil” diyebiliyoruz. Eğlence, bu noktada failliği reddetmekten geliyor: AI’yı işaret edip ‘Bakın ne kadar aptalca’ demek. Çoğu çevrimiçi muhafazakarlığın palyaço benzeri père-verse-ity (babaya dönüş) özelliği, tam da babayı diriltme ihtiyacıdır. Trump’tan çeşitli muzaffer, kendi kendine yeten yaşam tarzı gurularına kadar, onların protez baba figürleri olarak işlev gördüklerini görüyoruz. Bu olaylarda, protez fallik “her şey” mantığının gerici bir şekilde yeniden dirilişini ve bu mantığı sürdürmek için bir buluş çağını görüyoruz. (…) İğdiş edici bir figürü tezahür ettirememekle, artık babasal yapılanma noktası olmadan bilinçdışının doğrudan bir icadı var.”
Müstehcen babanın sapkın dönüşü
Dolayısıyla yapay zekayı karakterize eden psikotik izolasyon değil, sapkınlıktır (veya Lacan’ın ifadesiyle “babanın versiyonu”, “babanın versiyonu”). Bilinçdışı öncelikle iğdiş eden bir baba figürü tarafından bastırılan “jouissance”ın gerçeği değil, en radikal biçimiyle sembolik iğdişin ta kendisidir; kişi hiçbir zaman simgesel işlevinin düzeyinde değildir.
Müstehcen babanın (politikadaki Trump) sapkın dönüşü, psikozlu paranoyakınkiyle aynı değildir. Neden aslında? Sohbet robotları ve diğer YZ fenomenleri söz konusu olduğunda, ters bir reddetmeyle karşı karşıyayız: (Lacan’ın klasik formülünü yinelemek gerekirse) dışlanan simgesel işlev (babanın adı) gerçekte (aracı olarak) geri dönmez. paranoyak Halüsinasyon); tersine, komşunun opak canavarlığının, aşılmaz bir ötekine ulaşmanın imkansızlığının gerçeğidir ve bu, dijital değiş tokuşun sorunsuz işleyen “özgür” alanı biçiminde, simgesel olarak geri döner.
Bilinçaltı bastırılır
Bu tür bir ters bölümlendirme, psikozu değil sapkınlığı karakterize eder – yani bir sohbet robotu müstehcen aptallık ürettiğinde, “bunu ben değil yapay zeka yaptı” diye bundan sorumlu bir şekilde zevk alabileceğim anlamına gelmez. Aksine, olan şey sapkın bir inkar biçimidir: işi benim değil, makinenin yaptığını çok iyi bildiğim için, makineden kendimmiş gibi keyif alabilirim.
Burada dikkat edilmesi gereken en önemli özellik, sapkınlığın (şimdiye kadar bastırılmış olan) bilinçdışının açık bir teşhiri olmaktan uzak olmasıdır: Freud’un dediği gibi, bilinçdışı hiçbir yerde bir Sapıklık kadar bastırılmış, bu kadar erişilemez değildir. Sohbet robotları sapkınlık makineleridir ve bilinçaltını her şeyden daha fazla karartırlar: tam da tüm kirli fantezilerimizi ve müstehcenliklerimizi tükürmemize izin verdikleri için, sembolik sansürün en katı biçimlerinden bile daha baskıcıdırlar.
Geri bildiriminiz var mı? Bize yazın! briefe@Haberler
Geçenlerde bir eleştirmen, burada benimle aynı fikirde olanların “deli” olduğunu iddia etti: “Sorun şu ki, Žižek’in argümanı, onun ırkçı dil kullanma özgürlüğüne dayanıyor. Žižek, N kelimesini siyasi doğruculuğa karşı bir argüman olarak kullanıyor ve ırksal olarak istismara uğramak istemeyen siyahların politik olarak doğru olduğunu ima ediyor. Ve bu nedenle mantıksız. Ve elbette, belki de konuştuğu adamı hiç rahatsız etmemişti. Ancak Siyah olmayan biri olarak N kelimesini söyleyip söylememek, bunu yapmanıza “izin veren” tek bir Siyah kişi bulmaya bağlı olmamalıdır. Kelimeleri kullanma şekliniz, dünyayı nasıl anladığınıza bağlı olmalıdır. N kelimesi, bir ırkın sahipliğini diğerinin mülkiyeti yoluyla doğrudan haklı çıkarmak için kullanılan bir kelimedir. Aklımdaki bu, adamım.”
imago
Kişiye
Slavoj Zizek, 21 Mart 1949’da Ljubljana, SR Slovenya, Yugoslavya’da doğdu. Bir filozof, Ljubljana Üniversitesi Felsefe Bölümü’nde araştırmacı ve Londra Üniversitesi Birkbeck Beşeri Bilimler Enstitüsü’nün Uluslararası Direktörüdür. Aynı zamanda European Graduate School’da Felsefe ve Psikanaliz Profesörü ve New York Üniversitesi’nde Küresel Seçkin Alman Çalışmaları Profesörüdür ve kıta felsefesi, psikanaliz, siyaset teorisi, kültürel çalışmalar, sanat eleştirisi, film eleştirisi, Marksizm, Hegelcilik gibi konularda çalışmaktadır. ve teoloji. Dünyanın yaşayan en tanınmış filozoflarından biridir ve Berliner Zeitung’da köşe yazarlığı yapmaktadır.
Dostluğun ifadesiydi
Kesinlikle açık konuşayım: Tıpkı bir sohbet robotu gibi, eleştirmenim de örneğimin bariz bağlamını görmezden geliyor. N kelimesini hiçbir iletişimde kullanmadım (ve asla kullanmam) ve bana “Artık bana ‘N…r’ diyebilirsin!” diyen siyahi adam açıkçası gerçekten kullanmam gerektiği anlamına gelmiyordu. yap. Siyahilerin ara sıra bu kelimeyi kendi aralarında alaycı bir şekilde dostça kullanmalarına dayanan bir dostluk ifadesiydi.
Eminim ki ona gerçekten ‘n…r’ diye hitap etseydim, en iyi ihtimalle, sanki bariz noktayı anlamamışım gibi öfkeyle tepki verirdi. Sözü, başka bir yerde uzun uzadıya açıkladığım bir “reddedilecek teklif” mantığına uyuyordu. Örneğin, “Şu anda benim için yaptığın şey o kadar güzeldi ki beni öldürebilirsin ve umurumda olmaz!” gibi bir şey dersem karşımdakinin “Tamam!” demesini ve çekilişlerde kesinlikle beklemem. bıçak.
Chatbotların aptallıkları tam olarak onların değerleridir.
Tahminimce, en azından şimdilik, chatbot’lar reddedilecek bu tür tekliflere yanıt veremiyor. (Burada, çok özel bir bağlamda, N kelimesinin Siyah olmayan bir kişi tarafından Siyah bir kişiyi incitmeden kullanılabileceği ve daha da önemlisi, bu kelimenin kime KULLANILMADIĞI nadir örnekleri bir kenara bırakalım. , ancak ilişkili ifadelerle ince ima, neredeyse daha incitici olabilir. Bu arada, aynı şey “Tanrı yardımcım olsun!” İfadesi için de geçerlidir. tamamen şok olurdu.)
Ama yine de, ChatGPT’nin yaptığı kusurları ve hataları alay ederek ve kınayarak, sohbet robotlarına verilen olağan akademik tepkiye çok fazla güvenmedim mi? Chomsky ve muhafazakar muhalifleri Mark Murphy’nin Duane Rousselle ile diyaloğunda paylaştığı bu hakim görüşe karşı, “yapay zekanın zeka/duyarlılığın yerine geçmediği” iddiasını savunuyor.
Bu nedenle, “bir chatbot’un yaptığı aptalca şeyler, gaflar, hatalar ve yarım yamalak kısayollar – yanlış yaptığında sürekli mazeretleri – tam olarak onun değeridir” ki biz (bir chatbot ile etkileşime giren “gerçek” insanlar) ondan yanlış bir mesafeyi korumak ve sohbet robotu aptalca bir şey söylediğinde iddia etmek için bunu yapmak: “Bu ben değilim, bu AI makinesi.”
ChatGPT bilinçsizdir
Rousselle ve Murphy, bu iddiayı, “ChatGPT’nin bir bilinçdışı olduğu” şeklindeki karmaşık bir mantıkla desteklemektedir. Yeni dijital medya, bilinçaltımızı yapay zeka makinelerinde dışsallaştırıyor, böylece yapay zeka ile etkileşime girenler artık paylaşılan özneler değiller, yani bilinçaltını onlar için erişilemez kılan sembolik bir iğdiş edilmeye maruz kalan özneler. Jacques-Alain Miller’ın belirttiği gibi, bu yeni medyayla birlikte evrenselleşmiş bir psikoza girdik, çünkü sembolik iğdiş artık dışlanıyor.
Böylece yatay olarak bölünmüş bir öznenin yerini dikey (paylaşılmayan) bir paralellik, öznelerin ve dışsallaştırılmış makine/dijital bilinçdışının yan yana gelmesi alır: narsist özneler, dijital avatarları aracılığıyla, hiçbir yerin olmadığı düz bir dijital ortamda mesaj alışverişinde bulunurlar. “komşunun opak canavarlığı” için.
Dijital bilinçdışı, “sorumluluktan yoksun bir bilinçdışıdır”
Freudcu bilinçdışı, biz neyden suçlu olduğumuzu bile bilmeden yoğun suçluluk paradoksu tarafından işaret edilen sorumluluğu ima eder. Aksine, dijital bilinçdışı “sorumluluğu olmayan ve sosyal bağ için tehdit oluşturan bir bilinçdışıdır.” Bir özne, iletişimine varoluşsal olarak dahil değildir, çünkü bu, yapay zeka tarafından yürütülür, yapay zeka tarafından yürütülmez. tabi kendisi.
“Başkalarıyla bağlantı kurmak ve çevrimiçi gruplara katılmak için çevrimiçi bir avatar oluşturduğumuz gibi, yorulduğumuzda riskli işlevleri üstlenmek için AI kişiliklerini benzer şekilde kullanamaz mıyız? Rekabetçi çevrimiçi Haber oyunlarında hile yapmak için kullanılan botlar veya hedefimize giden kritik yolculukta sürücüsüz bir araba gibi mi? Arkamıza yaslanıp tamamen kabul edilemez bir şey söyleyene kadar dijital yapay zekamızı çalıştırıyoruz. Sonra ayarlıyoruz ve ‘O ben değildim! Benim yapay zekamdı.’”
Freud’a göre rüya, bilinçdışına giden kraliyet yoludur.
Bu nedenle, yapay zeka “hala muzdarip olduğumuz ayrımcılığa ve temel izolasyona ve antagonizmaya hiçbir çözüm sunmuyor, çünkü sorumluluk olmadan post-verili olamaz”. Rousselle, “göndermeme denilen alemde ötekine bir yaklaşıma izin veren muğlaklık ve dilbilimsel belirsizlik alanını” belirtmek için “verililik sonrası” terimini ortaya attı. Dolayısıyla doğrudan ötekiyle nasıl ilişki kuracağımızın imkansızlığı sorusuna gider. Onlara en iyi koşulları sunsak bile, komşumuzun asla silinemeyecek opak canavarlığıyla uğraşmakla ilgili”.
Bu “komşunun anlaşılmaz canavarlığı” bizi de etkiler, çünkü bilinçdışımız öznenin kalbindeki opak bir ötekidir, pis zevkler ve müstehcenlikler karmaşasıdır. Freud’a göre rüya, bilinçdışına giden asil yoldur, dolayısıyla öznenin opak canavarlığını düşünememek, mantıksal olarak rüya görememek anlamına gelir.
Père-verse-ity’nin palyaço karakteristiği (babaya dönerek)
“Bugün kendi dışımızda hayal kuruyoruz ve bu nedenle ChatGPT ve Metaverse gibi sistemler, eski iğdiş edici modeller bir kenara atıldığı için kaybettiğimiz alanı kendilerine sunarak çalışıyor.” Dijitalleştirilmiş bilinçdışı ile doğrudan bir etkileşim elde ediyoruz. bilinçdışının açığa çıkışı – ama o zaman neden bilinçaltının dayanılmaz yakınlığından çekilmiyoruz? joissance (zevk) bunalmış, psikotiklerde olduğu gibi mi?
Burada, yapay zeka makineleriyle “keyif nasıl ertelenebilir ve reddedilebilir: nasıl tamamen ve korkunç derecede müstehcen bir şey yaratabilir ve bunun sorumluluğunu üstlenmeyebiliriz” konusuna odaklandıklarında Murphy ve Rousselle ile aynı fikirde değilim. Deha, bölünmüş özneyi öyle bir şekilde taklit etmekte ki biz hala açıkça “Bu benim değil” diyebiliyoruz. Eğlence, bu noktada failliği reddetmekten geliyor: AI’yı işaret edip ‘Bakın ne kadar aptalca’ demek. Çoğu çevrimiçi muhafazakarlığın palyaço benzeri père-verse-ity (babaya dönüş) özelliği, tam da babayı diriltme ihtiyacıdır. Trump’tan çeşitli muzaffer, kendi kendine yeten yaşam tarzı gurularına kadar, onların protez baba figürleri olarak işlev gördüklerini görüyoruz. Bu olaylarda, protez fallik “her şey” mantığının gerici bir şekilde yeniden dirilişini ve bu mantığı sürdürmek için bir buluş çağını görüyoruz. (…) İğdiş edici bir figürü tezahür ettirememekle, artık babasal yapılanma noktası olmadan bilinçdışının doğrudan bir icadı var.”
Müstehcen babanın sapkın dönüşü
Dolayısıyla yapay zekayı karakterize eden psikotik izolasyon değil, sapkınlıktır (veya Lacan’ın ifadesiyle “babanın versiyonu”, “babanın versiyonu”). Bilinçdışı öncelikle iğdiş eden bir baba figürü tarafından bastırılan “jouissance”ın gerçeği değil, en radikal biçimiyle sembolik iğdişin ta kendisidir; kişi hiçbir zaman simgesel işlevinin düzeyinde değildir.
Müstehcen babanın (politikadaki Trump) sapkın dönüşü, psikozlu paranoyakınkiyle aynı değildir. Neden aslında? Sohbet robotları ve diğer YZ fenomenleri söz konusu olduğunda, ters bir reddetmeyle karşı karşıyayız: (Lacan’ın klasik formülünü yinelemek gerekirse) dışlanan simgesel işlev (babanın adı) gerçekte (aracı olarak) geri dönmez. paranoyak Halüsinasyon); tersine, komşunun opak canavarlığının, aşılmaz bir ötekine ulaşmanın imkansızlığının gerçeğidir ve bu, dijital değiş tokuşun sorunsuz işleyen “özgür” alanı biçiminde, simgesel olarak geri döner.
Bilinçaltı bastırılır
Bu tür bir ters bölümlendirme, psikozu değil sapkınlığı karakterize eder – yani bir sohbet robotu müstehcen aptallık ürettiğinde, “bunu ben değil yapay zeka yaptı” diye bundan sorumlu bir şekilde zevk alabileceğim anlamına gelmez. Aksine, olan şey sapkın bir inkar biçimidir: işi benim değil, makinenin yaptığını çok iyi bildiğim için, makineden kendimmiş gibi keyif alabilirim.
Burada dikkat edilmesi gereken en önemli özellik, sapkınlığın (şimdiye kadar bastırılmış olan) bilinçdışının açık bir teşhiri olmaktan uzak olmasıdır: Freud’un dediği gibi, bilinçdışı hiçbir yerde bir Sapıklık kadar bastırılmış, bu kadar erişilemez değildir. Sohbet robotları sapkınlık makineleridir ve bilinçaltını her şeyden daha fazla karartırlar: tam da tüm kirli fantezilerimizi ve müstehcenliklerimizi tükürmemize izin verdikleri için, sembolik sansürün en katı biçimlerinden bile daha baskıcıdırlar.
Geri bildiriminiz var mı? Bize yazın! briefe@Haberler